世界上，任何一个国家、一个民族都有一个精神信仰，我们将之称为思想。这种思想包括宗教的、民间的、官方的。思想就是文化的内核，文化是思想的表现，如一国的文学、史学、科学、艺术都是在其民族的精神信仰的指导下创造的。一般而言，人们认为儒学是中国传统思想的代表，儒学的发展以成为了中国古代思想发展的一个线索。本文就以儒学为核心来简单介绍一下中国传统思想的发展脉络。
一，从原始宗教到礼制改革
原始社会生产力落后，人类改造大自然的能力十分有限，在神秘莫测的大自然面前，人类产生了原始宗教崇拜。这些崇拜主要有自然崇拜、祖先崇拜和图腾崇拜。自然崇拜就是相信“万物有灵”，认为万事万物都有神灵主宰，可谓“人死为鬼，树久有灵，顽石能言，风雨有主，无物不神，无鬼不灵。”在自然崇拜的基础之上，后来又产生了图腾崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜等，这里就不再细讲了。
原始宗教崇拜表现出来的形式就是进行祭祀、占卜等迷信活动。中国古人最初将这些活动称之为“礼”。在地中海世界，由于氏族部落瓦解较早，因而“万物有灵”的自然崇拜较早地消失了，取而代之的是“一元神”的崇拜。在中国，由于氏族部落长期存在，也使得中国的宗教崇拜一直停留在“多元神”阶段。另外，氏族部落的长期存在，也使得中国的祖先崇拜得以加强，这是中国宗法观念、儒家思想产生的社会基础。
国家建立后，贵族将王权神化，为了给王权笼罩一层神秘的外衣，并形成了一系列的制度，统称为“礼乐制度”。商朝是宗教崇拜的典型，《礼记·表记》记载：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”从商朝的宗教中，我们能够看到其中的自然崇拜、祖先崇拜和图腾崇拜。例如，商朝将世界万物的主宰称为“帝”，同时也将过去的祖先称为“帝”，这就是将自然崇拜和祖先崇拜融合了。
西周时期，周公对宗教进行了很大的改革。在崇拜方面，从单纯的“尊天事鬼”改变为了“尊天事人”，开始强调人的作用，具有强烈的民本色彩。在社会制度方面，弱化对自然的崇拜，强化对祖先的崇拜。经过改革，西周的礼制从单纯的祭祀活动变成了社会共同遵守的等级规则。西周的礼制蕴含在了宗法制、分封制等体系中，网罗了人社会生活的方方面面。西周的礼制改革之后，中国的忠孝、仁义、民本观念就开始强化了。因此，西周时期，中国传统文化的框架就基本形成。
二，从百家争鸣到儒法合流
春秋战国时期，礼崩乐坏，社会出现了巨大的变革。在经济领域，铁犁牛耕兴起，贵族垄断下的井田制和工商食官都被打破，私有制经济崛起；在政治领域，列国争霸，权力不断下移，贵族阶级走向衰落；在文化领域，官方对文化教育的垄断被打破，私学兴起。在这样的情况下，社会的各个阶层的文化学者开始提出自己的治国理念，于是出现了“百家争鸣”。
百家之中，主要在思想领域有儒、墨、道、法四家。儒家代表的是传统的氏族贵族势力，他们主张恢复礼制，推行王道、仁政；墨家代表小生产者，他们主张打破传统贵族的权力垄断，推行“兼爱”“非攻”“尚同”等；道家代表更加古老的氏族贵族，他们主张恢复到更远古时代的“小国寡民”，实行无为而治；而法家代表新兴的势力，他们反动恢复过去的制度，主张顺应时事，废除贵族特权，加强集权，推行变法图强。
春秋战国时代，法家代表新兴的势力，因此能够得到支持，被各国接受。不过，任何一个学派都有自己的缺点和优点。在长期的争论、交流中，各大学派开始学习其他学派的思想，逐渐实现了思想的融合。到了战国末期，百家思想的融合趋势已经十分明显，如道家思想和其他思想融合，产生了黄老学派；荀子综合了儒家和法家思想，成为了集大成者。到了秦朝时期，虽然推行“以法为教”，但是秦始皇也开始吸收阴阳家、儒学的一些思想来治国。因此，融合成为了一种新的趋势。
西汉前期，统治者将黄老思想奉为正统。不过，民间的思想融合加速了，许多儒生开始吸收法家、道家思想的合理成分以改造儒学。到了董仲舒时期，终于将法家、阴阳家等学派的思想融入了儒学，创造了“新儒学”，也可以称为“汉儒”。新儒学的思想主要是儒家和法家思想的合流，其主要特点是将法家思想为内核，以儒学的仁义道德作为外衣，有时候用道家的思想来调节，人们总结为“外儒内法，剂之以道”。
另外，新儒学也吸收了许多阴阳家的迷信观念，以神权来加强皇权或者限制王权，提出了“天人合一”“君权神授”等。这就导致汉儒逐渐走向了神学化。在汉朝，谶纬之学泛滥。79年，汉章帝主持了白虎观会议，将谶纬之学的地位提高到了和和正统经书同等地位。谶纬之学的泛滥，使得早期儒学的朴素思想遭到压制，是儒学中衰的一个重要因素。
三，从三教并行到理学僵化
魏晋南北朝时期，社会动荡不安，政治腐败不堪。在这样的情况下，宗教思想开始广泛传播。魏晋南北朝广泛传播的宗教思想是佛教和道教。佛教从汉朝开始传入中国，到了魏晋南北朝时期十分盛行，杜牧的诗“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”能够反应这种局面。道教是中国的本土宗教，是道家思想、阴阳五行思想和中国传统的万物有灵崇拜融合产生的。和佛道的盛行不同，儒学在该时期相对衰落。
就儒学本身而言，其衰落的主要原因是理论匮乏。儒学的经典都是向人们灌输一些教条式的道德准则，并没有什么理论作支撑。而道教和佛教的理论体系是是十分完善和精妙的。为了弥补自身的不足，儒学开始吸收佛教和道教中的理论。同时，佛教为了适应在中国的传播，也开始吸收儒家思想，逐渐中国化；道教也同样吸收佛教的理论。于是，魏晋南北朝出现了“三教并行”、“三教合一”的局面。
三教合一
唐朝时期，统治者继续奉行“三教并行”的政策。为了复兴儒学，韩愈、柳宗元提出“道统”，绕开汉儒继承孔孟之学。韩柳虽然抨击佛学，但是他们的思想却吸收了佛学的一些理论，从而奠定了宋明理学的基础。北宋时期，出现了二程、张载、周敦颐、邵康节等儒学家，他们将佛教、道家的许多理论融入儒学，形成了天理学说，简称“理学”。理学的集大成者就是南宋的朱熹。理学家认为，世界万物的本原就是“道”或者“理”，万物的和人类都必须遵行“天理”的规则来运行。实际上，这里的“天理”也就是儒家的一系列道德准则，如三纲五常。
南宋时期，从理学之中又产生了心学派，代表人物是陆九渊。明朝时期，王阳明成为了心学派的集大成者。心学派认为，人类遵循的规则就在人的心中，心就是理。陆王心学继承了孟子的“性本善”学说，认为人心就是善良的，只是因为后天的各种因素掩盖了善良，因此人必须要找到自己的本心和良知，也就是“致良知”。
程朱理学和陆王心学被人们总称为“宋明理学”。宋明理学出现后，使得儒学的道德观念在社会的传播力度大大加强了，对中国的民族性格有重大的影响。但是，这也使得许多传统的糟粕也被人们接受，造成了人们的心理扭曲。元朝时期，程朱理学成为了官方思想，《四书》成为了科举考试的必考内容。在明清时期，官方通过八股文、文字狱等手段打击“异端”思想，以维护理学的正统地位。这也导致中国的传统思想逐渐走向了僵化，最终丧失了创新和活力。
结语
柏杨先生曾说：“任何一个民族的文化，都像长江大河，滔滔不绝的流下去，但因为时间久了，许多污秽肮脏的东西，使这个水不能流动变成一潭死水。”柏杨的话虽然比较偏激，但是也不无道理。中国的传统思想，在历史的长河中，兼容并蓄，不断吸收新鲜成分，使得传统思想永葆生机。但是，在发展的过程中，许多陈旧的思想被没有被除去，导致糟粕的东西越来越多，最终积重难返，丧失了活力。
近代以来，中国的文化遭到了西方文化的巨大冲击。在这样的背景下，中国的思想家们又开始大规模吸收西方的启蒙运动思想、马克思主义等来改造中国的传统文化。传统文化的复兴并非是一味的恢复过去、恢复传统，而是在传统的基础之上进行创新，这样才能适应时代的发展。